Sete Emoções na MTC Medicina Tradicional Chinesa


A categorização das sete emoções da Medicina Tradicional Chinesa é a seguinte: tristeza, melancolia, medo, medo, raiva, alegria, preocupação. São emoções que ocorrem naturalmente sem consequências patológicas em muitos casos. No entanto, ocorrências abruptas, graves ou crônicas podem causar consequências fisiopatológicas. Esse excesso leva à perturbação do qi e do sangue, afetando diretamente os cinco órgãos zang (coração, fígado, baço, pulmão, rim) e seis fu (vesícula biliar, estômago, intestino delgado, intestino grosso, bexiga urinária, queimador triplo). Por esse motivo, as sete emoções são fatores importantes na causa da doença endógena. Os órgãos mais afetados pelos estados emocionais são o coração, fígado e baço. Emoções excessivas resultam em efeitos específicos nos órgãos internos:


  • Dor e melancolia ferem os pulmões

  • Medo e medo fere os rins

  • A raiva fere o fígado

  • A alegria fere o coração

  • Preocupação / pensão (incluindo pensamento superconcentrado) prejudica o baço


O inverso também é verdadeiro, uma lesão nos órgãos internos pode causar um distúrbio emocional. Por exemplo, um distúrbio hepático pode causar raiva. Além disso, o fluxo de qi é afetado pelas emoções:


  • Luto e melancolia consomem qi

  • O medo faz com que o qi desça

  • O medo dispersa o qi

  • A raiva faz o qi subir e causa a estagnação do qi

  • A alegria diminui o qi

  • Preocupação causa estagnação do qi


Cinco elementos: emoções, sabores, cores Metal: pulmões, dor no intestino grosso, melancolia, pungente, branca Água: bexiga urinária, rins, medo, medo, salgado, preto Madeira: fígado, vesícula biliar, raiva, azedo, verde Fogo: coração, intestino delgado, alegria, amargo, vermelho Terra: estômago, baço, preocupação, doce, amarelo

Metal Começando com o elemento metal, a tristeza e a melancolia ferem os pulmões. Observamos que essas emoções consomem qi; eles dissolvem e difundem o qi. Melancolia é definida como tristeza pensativa. É uma tristeza que envolve pensamentos profundos e sérios; por esse motivo, esse tipo de tristeza se sobrepõe à preocupação porque envolve um pensamento superconcentrado. Como resultado, a melancolia afeta o baço e os pulmões. Os efeitos dessas emoções no baço podem causar distúrbios digestivos, incluindo perda de apetite, fezes soltas, perda de peso, anorexia, dor epigástrica, distensão abdominal ou epigástrica ou constipação. De uma perspectiva de cinco elementos, o filho está doente e, portanto, drena a mãe; danos ao metal terra. No vernáculo, a melancolia às vezes é chamada de "blues". Uma tristeza desconectada combinada com apatia é uma forma de melancolia. O excesso de indulgência na nostalgia é outra forma que combina algumas formas de depressão com tristeza. No geral, as pessoas que sofrem de melancolia não têm uma visão brilhante, geralmente são lúgubres (isto é, tristes e tristes). O excesso de melancolia e tristeza pode causar estagnação do qi do fígado, resultando frequentemente na sensação de peito inchado. De uma perspectiva de cinco elementos, o metal supera a madeira. O metal pode contrariar o coração. Isso causa distúrbios mentais, desequilíbrios emocionais e problemas com a circulação sanguínea. Cada excesso emocional tem uma emoção equilibrada. A cura para a dor e a melancolia é a alegria. O luto é uma forma de insistir na tristeza e está relacionado a coisas que aconteceram no passado. Uma filosofia taoista com foco na cura do luto é promover a paz de espírito. Água Medo e susto fazem o qi descer e dispersam o qi. Outra maneira de ver o medo é que confunde o qi, como um cavalo assustado que corre de qualquer maneira, em qualquer direção. Tanto o medo quanto o susto prejudicam os rins, o órgão interno associado ao elemento água. Como tal, podem surgir distúrbios relacionados aos rins, incluindo urinar na cama. Se o medo e o susto causam um excesso de água no elemento fogo, isso é prejudicial ao coração. O coração abriga o shen (espírito). Como resultado, isso pode causar doença mental, mania, palpitações, insônia, sono perturbado pelo sonho, confusão e risos ou choro anormais. Se a mãe não nutrir o filho (a água não nutre a madeira), pode haver lesões no fígado. O fígado controla e armazena o sangue. Como resultado, o excesso de medo pode causar distúrbios menstruais. O fígado pertence ao elemento madeira e está relacionado interna e externamente à vesícula biliar. Como resultado, o medo e o medo podem ferir a vesícula biliar, um órgão fu associado à tomada de decisão. Isso se manifesta em pessoas temerosas, elas geralmente são indecisas. A cura para o medo e o susto é tonificar o baço e regular a água. O baço é a mãe da água dos rins e nutrir a mãe do baço beneficia o filho. O medo é superado pelo pensamento concentrado. Embora o pensamento superconcentrado (isto é, pensar demais) esteja associado à patologia do baço, um aumento saudável no pensamento concentrado equilibra o medo.

Madeira A raiva da madeira fere o fígado e faz o qi subir e também causa a estagnação do qi. A raiva pode inflamar visivelmente as veias do pescoço e causar vermelhidão no rosto. A raiva leve, como a irritabilidade, geralmente leva a problemas de estagnação do qi do fígado, como distensão abdominal e dor. O fígado é responsável pelo fluxo livre de qi. A raiva, em todas as suas formas, impede o fluxo livre de qi. Isso causa irritabilidade, arrotos, suspiros, garganta de ameixa (globus pharyngeus), menstruação irregular, zumbido, distensão e dor do hipocôndrio e comprometimento da circulação dos vasos sanguíneos. Em casos graves, o comprometimento dos vasos sanguíneos pode levar ao sangramento. A madeira de fígado controla a terra do baço. Um excesso de raiva faz com que a madeira ataque a terra. Isso leva à deficiência de qi do baço e ao qi se rebelar para cima. Os sintomas incluem fezes soltas, baixo apetite, náusea e vômito. A estagnação crônica do qi do fígado causada pela raiva resulta em depressão do qi do fígado. Isso leva a uma desarmonia do fígado e do baço e a distúrbios digestivos associados. O metal pulmonar controla a madeira do fígado e, portanto, a regulação dos pulmões ou emoções associadas aos pulmões interrompe ou regula a raiva, com exercícios de respiração.

Fogo A alegria excessiva retarda o qi e fere o coração. O excesso de alegria danifica o shen (espírito) e pode levar a doenças mentais, incluindo mania e insanidade. Os distúrbios relacionados ao coração causados ​​pelo excesso de alegria incluem palpitações, insônia, sono perturbado pelo sonho, riso ou choro anormal e confusão. A água do rim equilibra o excesso de alegria e o fogo do coração que ela traz. Nesse caso, o medo e o susto associados ao elemento água equilibram o excesso de alegria. Existem outros processos em funcionamento com esse elemento. As pessoas em estado terminal esperam para ver um ente querido e depois morrem pouco depois. Muitas vezes, eles morrem pacificamente enquanto dormem. Este é um exemplo do qi diminuindo para um descanso completo.

Terra Preocupação, reflexão excessiva, obsessões, pensamento excessivamente concentrado e excesso de pensamento danificam o baço e causam estagnação do qi. O baço é responsável pela transformação e transporte. Como resultado, os danos ao baço podem se apresentar como fezes soltas, falta de apetite, baixa absorção de nutrientes dos alimentos, prisão de ventre, dor epigástrica, distensão abdominal, anorexia ou perda de peso. Se a preocupação faz com que o filho drene a mãe, o baço danifica o fogo do coração e pode levar a distúrbios mentais. De acordo com os cinco princípios básicos, a madeira de fígado controla o baço-terra. Como resultado, a raiva (associada à madeira) estimula as pessoas de pensar demais e ajuda a espalhar o qi. Preocupar-se e pensar demais enfoca o futuro e eventos como planejar. A filosofia taoísta de promover a paz de espírito para acalmar essa mentalidade é envolver-se em atividades como ioga, taichi, meditação e apreciar música. O foco dessas atividades está no presente e ajuda a compensar a orientação para o futuro.


Dietética

De acordo com o Huangdi Neijing (o clássico do Imperador Amarelo), a teoria dos cinco elementos especifica que vários sabores são contra-indicados para diagnósticos diferenciais específicos por ciclo de controle. Se o fígado estiver deficiente, evite alimentos condimentados. Se os pulmões estiverem fracos, evite alimentos amargos. Se o baço e o estômago estiverem fracos, evite alimentos azedos. Se o coração estiver doente, evite alimentos salgados. Se os rins estiverem deficientes, evite alimentos doces. Seguir estas diretrizes evita que cada um dos cinco elementos se sobreponha a outro e a seus órgãos internos associados. De uma perspectiva de sete emoções, modifique a dieta para beneficiar o órgão / elemento associado a cada desequilíbrio emocional. Exemplo: no ciclo de controle, a água controla o fogo. O fogo é o elemento associado ao coração e a água é o elemento associado ao sabor da salinidade. Quando o coração está doente, os alimentos salgados não controlam mais o coração, mas sim a patologia. Outro princípio de Huangdi Neijing é que a teoria dos cinco elementos se aplica às cores dos alimentos. Alimentos verdes beneficiam o fígado e estão relacionados à limpeza do fígado. Alimentos vermelhos beneficiam o coração, alimentos amarelos beneficiam o baço e o estômago, alimentos brancos beneficiam os pulmões e alimentos pretos beneficiam os rins.


Huangdi Neijing Suwen

Os princípios dietéticos da medicina chinesa também estipulam que existem cinco vegetais condimentados essenciais ao alimento suplementar. A cebolinha beneficia o coração, as folhas de feijão beneficiam o baço, o alho beneficia os pulmões, a cebola beneficia os rins e o espinafre beneficia o fígado. As cinco proteínas para alimentação benéfica são frango para benefício do fígado, ovelha e cabra para benefício do coração, carne bovina para benefício do baço, cavalo para benefício dos pulmões e carne de porco para benefício dos rins. Os cinco grãos de maior nutrição são arroz para benefício dos pulmões, trigo para o fígado, sorgo para o coração, milheto para o baço e feijão preto para os rins.


Fonte: https://www.healthcmi.com/Acupuncture-Blog/2020-seven-emotions

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